【讲义文稿】论人类文明新形态.docx

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1、【讲义文稿】论人类文明新形态党的十九届六中全会通过的中共中央关于党的百年奋斗重大成就和历史经验的决议明确提出：党领导人民成功走出中国式现代化道路，创造了人类文明新形态，拓展了发展中国家走向现代化的途径，给世界上那些既希望加快发展又希望保持自身独立性的国家和民族提供了全新选择。创造当代人类文明新形态，是中国共产党领导中国人民掌握自己的命运、改变世界历史进程的突出表现。对于这一伟大的历史壮举和人类贡献，需要从理论上做进一步的阐发。一、研究人类文明形态必须贯彻历史唯物主义原则正确认识历史是解决任何历史问题的前提。考察人类文明问题，必须运用唯物史观正确把握人类文明史。从唯物史观出发，需要既严格区分广义

2、和狭义的人类文明史，又看到两者的一致性，这样才能准确界定文明”的内涵。从广义方面说，一部人类文明史就是人类脱离动物界，创造自己生产生活的历史,因而涵盖了全部人类历史。这里所谓的文明”,就是标示人类通过劳动在自然界中获得相对独立性，在创造自己生活的同时创造人的历史成果及其积淀过程。正如马克思指出的：可以根据意识、宗教或随便别的什么来区别人和动物。一当人开始生产自己的生活资料，即迈出由他们的肉体组织所决定的这一步的时候，人本身就开始把自己和动物区别开来。人们生产自己的生活资料，同时间接地生产着自己的物质生活本身。可见，生产活动及其成果是人类文明的基本内涵，也是一切文明形态的基础。一部人类文明史，说

3、到底就是劳动创造了人本身的历史，而唯物史观正是在劳动发展史中找到了理解全部社会史的锁钥。狭义的人类文明史则仅指出现阶级分化以来的人类历史。这是因为阶级的存在仅仅同生产发展的一定历史阶段相联系，并由此拓展了人类文明的新内涵。人类发展到这个历史阶段为了推动剩余产品（财富）的生产和不断积累，出现了私有制和个体婚制；为了不断扩展打破血缘关系的地域性社会交往，控制日益增加的阶级矛盾和社会对立，出现了民族国家这一社会共同体形式；为了更有效提高社会劳动生产率，出现了种植业和畜牧业、农业和手工业，以及金属货币和独立商人阶层形成的多次社会大分工,随之出现了城乡分化，脑力劳动和体力劳动的分化，人类开始了有文字记载

4、的历史。也就是说，人时自我意识”由此加入了人类文明的进程，人类由以开始了日益自觉地以财富的创造与积累为中心的历史活动，而历史也就因此进入了文明社会和文明时代。在财富创造和生产进步的基础上，人和人、人和自然交往的不断扩大，人的理性成长和知识增长，以及精神世界的拓展，是人类文明的应有之意。区分广义和狭义的人类文明史，就是要阐明阶级对立的社会只是人类文明史的一部分，资本主义是人类历史最后一个阶级对立的社会。私有制和阶级剥削虽然具有历史的合理性，但绝不是人类文明的“终结”形态，而消灭私有制、阶级压迫则是人类文明发展的大趋势。这就证明了马克思主义关于两个必然论断的科学性；证明了正如列宁所指出的，马克思主

5、义绝不是离开世界文明发展大道而产生的一种故步自封、僵化不变的学说；证明了毛泽东把阶级斗争作为观察人类文明史”一根红线的精准论断：”阶级斗争，一些阶级胜利了，一些阶级消灭了。这就是历史，这就是几千年的文明史。拿这个观点解释历史的就叫做历史的唯物主义，站在这个观点的反面的是历史的唯心主义。一句话，马克思主义关于人类社会将经由无产阶级专政而进入无阶级的共产主义社会，是人类文明进步的历史必然，用恩格斯引述的摩尔根的话来说：这将是古代氏族的自由、平等和博爰的复活,但却是在更高级形式上的复活J在这一问题上坚持唯物史观，就必须反对两种倾向：其一，妖魔化阶级社会和阶级斗争。无论如何,阶级社会取代原始社会，总还

6、是一种历史的进步，阶级斗争终究是阶级社会进步的杠杆。把阶级社会和阶级斗争视为洪水猛兽的观点缺乏历史的客观公正。其二，神化阶级对立的社会尤其是资本主义社会。我们在今天已经可以深切地感受到，私有制绝不神圣，资本主义绝不永恒。资本主义没有终结历史，而历史必将终结资本主义。共同富裕和人的全面发展（自由个性）是不可抗拒的历史潮流，是资本主义必然灭亡的历史根据。坚持唯物史观，还要区分历史观层面的文明观和实证研究层面的文明观。坚持唯物史观的文明思想，不但不拒斥其他层面的文明问题研究，还提供了多层面研究文明问题的平台。以物质生活的生产和再生产为基础的，从原始社会经由阶级社会进入无阶级的共产主义社会，只是人类文

7、明发展的规律性描述，而这一规律的实现方式则是具体丰富且充斥大量偶然性的。曲折性、多样性、多线条交错，是历史规律的实现形式。因此，恩格斯在晚年一再强调：根据唯物史观，历史过程中的决定性因素归根到底是现实生活的生产和再生产。无论马克思或我都从来没有肯定过比这更多的东西。如果有人在这里加以歪曲，说经济因素是唯一决定性的因素，那么他就是把这个命题变成毫无内容的、抽象的、荒诞无稽的空话。这里表现出这一切因素间的相互作用，而在这种相互作用中归根到底是经济运动作为必然的东西通过无穷无尽的偶然事件（即这样一些事物和事变，它们的内部联系是如此疏远或者是如此难于确定，以致我们可以认为这种联系并不存在，忘掉这种联系

8、）向前发展。否则把理论应用于任何历史时期，就会比解一个最简单的一次方程式更容易了。实际上，文明研究的多层面、多视角，是多样性及历史曲折发展的表现。坚持以唯物史观进行文明研究，还要反对两种偏向：其一，否定唯物史观的所谓“文明史观，即把人类文明史归结为所谓的宗教史、文化史。它掩盖了文明进步的真正动力和文明发展的客观矛盾，否定了评价文明进步的客观依据。所谓“文明史观”引领下的文明研究，或只见树木不见森林，或痴迷现象不及本质，或故弄玄虚哗众取宠，或回避矛盾混淆视听,实在无科学性可言。其要害在于企图努力维护西方文明优越论。其二，以唯物史观替代具体历史研究，即把唯物史观揭示的历史规律简单等同于现实的历史过

9、程。其实，唯物史观所揭示的历史规律，只是历史发展的必然逻辑，它以纯粹、直接、明了的方式阐明了历史的本质。但是，把这一本质还原到现实，不能如黑格尔那样直接把逻辑环节的范畴作为现实历史的阶段，而要像马克思主义那样，理论联系实际，在指导实践中彰显理论逻辑的力量。现实的历史不会违背客观规律，这正是我们对于马克思主义具有坚定信仰的科学根据旦现实的历史必然会出现与本质、规律并不直接吻合的复杂情况,这就必须面对现实，运用理论回应挑战。概括地说，研究历史问题坚持唯物史观，既包括用唯物史观阐明一些似乎与唯物史观相悖的历史现象，也包括从各种新近发现的史料和相关研究中不断获得丰富唯物史观的养分。摩尔根的古代社会一书

10、就有力地表明，他在美国，以他自己的方式，重新发现了40年前马克思所发现的唯物主义历史观，并且以此为指导，在把野蛮时代和文明时代加以对比的时候，在主要点上得出了与马克思相同的结果。”与此相应，傅立叶也通过历史大视野抓住了资本主义的要害，他最了不起的地方表现在他对社会历史的看法上。他把社会历史到目前为止的全部历程分为四个发展阶段：蒙昧、宗法、野蛮和文明。最后一个阶段就相当于现在所谓的资产阶级社会”，断言文明的外衣掩盖不了其对抗和无法解决的矛盾。恩格斯因此认为傅立叶是和他的同时代人黑格尔一样熟练地掌握了辩证法的。由此可见，坚持唯物史观实际上要求具有真正开放的学术视野和吸收一切优秀研究成果的学术综合能

11、力。二、人类文明的悖谬和文明形态演进的特点由于人类进入“文明时代”与阶级的划分同步进行，这就注定了人类文明的发展不是一个纯粹、线性的过程，而是在悖谬中演进。就是说，这是一个前进与倒退、自由与奴役、富裕与贫穷、解放与枷锁相互交织的复杂过程。正如恩格斯指出的：由于文明时代的基础是一个阶级对另一个阶级的剥削，所以它的全部发展都是在经常的矛盾中进行的。生产的每一进步，同时也就是被压迫阶级即大多数人的生活状况的一个退步。对一些人是好事的，对另一些人必然是坏事，一个阶级的任何新的解放，必然是对另一个阶级的新的压迫。”这种错综复杂的相互交织，致使人们在对人类文明的判断上，容易各执一端地肯定或否定一切，从而发

12、生根本性的误判。核心问题是物质生活生产的发展、社会交往方式的变革和人的自主类型的更新，能否达到历史的、具体的统一；问题的关键是历史活动评价的生产力标准和道德评价标准，如何体现辩证统一？许多文明社会的成果，都不能简单地以好坏、善恶去评价，它们都只具有历史合理性,甚至是必要的恶,如阶级、国家、私有制等。驱动文明发展的力量，也不是诉诸于善恶的人性解释就能解决,而必须着眼于超越抽象道德判断的物质生产活动的客观要求，在客观必然性基础上阐发真理标准和价值尺度统一之可能。否则，必然误判恩格斯关于在黑格尔那里,恶是历史发展的动力的表现形式”的论断。文明的悖谬决定了人类文明演进的特点，以及对其进行把握所必须遵循

13、的基本原则：1 .必须于两极对立中把握文明时代的成果许多思想家都看到了文明发展的内在矛盾。例如，傅立叶就认识到：文明时代是在恶性循环中运动,是在它不断地重新制造出来而又无法克服的矛盾中运动，因此，它所达到的结果总是同它希望达到或者佯言希望达到的相反。所以，比如说，在文明时代，贫困是由过剩本身产生的但是，仅证明其存在悖谬还不够，还需要确立一个为文明定性的客观标准，以解决文明发展有无方向、有无规律这一根本，否则我们将徘徊在无尽的茫然中。马克思的伟大，就在于他透过当时笼罩在资本主义大工业上面诸多或赞美或诅咒的对立评价，从多重性中把握了它的历史本质。之所以把生产方式作为衡量文明发展的根本尺度,是因为只

14、有这一标准，才是奠定历史研究科学基础的唯一可能。历史研究的对象是活动的人，作为历史观意义上的科学对象，必须既体现人的本质，同时又具有客观实在性。而以生产力为基础的物质生产方式，不仅是人运用自身的自然与外部自然界相互作用的客观物质力量，而且是体现了人自身状况的人的本质力量”。工业的历史和工业的已经生成的对象性的存在，是一本打开了的关于人的本质力量的书，是感性地摆在我们面前的人的心理学。在这里人第一次占有他自己的和自然的力量，使自己对象化，为自己创造人的生活的条件。可见，唯物史观所确立的生产力标准，并不是价值无涉的纯客观判断，而是内含着与人的解放、人的全面发展相一致的价值取向。物质生活生产的发展，

15、从根本上奠定了人的发展的条件与空间，同时也不断地更新了人的需要。正如马克思、恩格斯在德意志意识形态中指出的，物质生活的生产和再生产，内在地包括物质生活资料的生产和再生产，人自身的生产和再生产，社会关系的生产和再生产，需要的生产和再生产，以及精神的生产和再生产，5种生产从根本上是一致的，彼此不存在不可逾越的鸿沟。因此，把历史尺度和价值尺度、生产力标准和道德标准截然对立的观点，不能成立。当然,人类文明进步的两种尺度的统一绝非一目了然，而是表现为相互冲突的两极，表现为难以协调的对立。例如，资本主义大工业及其雇佣劳动制，并没有表现出劳动者的自由劳动状态，相反，它表现出的是劳动者的物化”,劳动力成为商品

16、。因此，如果没有开阔的历史视野，就要么屈从现实，无条件赞美工业，要么用异化”作反现实的批判，不能科学地看待资本主义大工业。从唯物史观出发，从资本主义大工业中剥离出社会化生产力，从而超越资本主义，就要不是按照工业目前对人来说是什么，而是按照现在的人对人类历史来说是什么，即历史地说他是什么来看待工业；所认识的就不是工业本身，不是它现在的存在，倒不如说是工业意识不到的并违反工业的意志而存在于工业中的力量，这种力量消灭工业并为人的生存奠定基础。这段话是马克思关于生产力和生产关系辩证关系的最初表达，即把资本主义大工业及其雇佣劳动制，看作人的本质力量（生产力）发展史的特殊形式和必经阶段，揭示了工业作为属人的力量和同时作为奴役人的社会形式的两重性。这里的精髓是揭示了人的成长，生产力的发展所必须经历的历史辩证法。因此，人类文明演进的对抗性，要求我们必须看到每一文