02 胡塞尔意向性理论的构成及意义.docx

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1、胡塞尔意向性理论的构成及意义李蜀人摘要:本文从胡塞尔的思想发展和影响的角度，较为具体地分析探讨了逻辑探讨一书。通过对胡塞尔意向性理论创立过程的分析，清晰地表明白胡塞尔是如何从表象进入意识领域的；通过对胡塞尔意向性理论的构成的探讨，详尽地说明白胡塞尔思想在西方哲学中的地位和作用，从而指出现象学不能仅仅作为一种哲学方法来理解，更为重要的是，现象学是一种对于现当代西方哲学具有广泛而深刻影响的哲学思想。因此，逻辑探讨一书就是我们必需深化探讨的经典哲学著作胡塞尔发表于二十世纪初年的逻辑探讨，应当说是二十世纪哲学活动中最宏大的事务之一。波亨斯基认为该书是“对二十世纪哲学的最大丰富”。狄尔泰甚至认为该书是“

2、哲学自康德以来所作出的第一个宏大进步”。可以确定的是，这部著作始终被西方的哲学家们公认为是胡塞尔的最为重要的著作并且被普遍看作是哲学自近代以来最为重要的创作之一。因为这部著作不仅基本规定了胡塞尔的同时代人如舍勒尔、海德格尔、尼古拉.哈特曼、萨特、梅洛一庞蒂等一大批重要哲学家的思维方式，而且还对后来的闻名哲学家，例如伽达默尔、哈贝马斯、罗蒂等人，产生了深刻的影响，以致于有人认为“这部著作的影响几乎是无法界定的，从新康德主义，现象学基础本体论和早期结构主义语言学，到当今语言哲学和相识心理学所提出的问题上，它的影响已无所不在”（胡塞尔著逻辑探讨第一卷，上海译文出版社，1994年，P280,以后简称一

3、卷）。然而，大陆学术界对于胡塞尔及其现象学的探讨起步较晚。在本世纪之初，我们对于当代西方哲学的探讨，更多的是留意到了英美的分析哲学，这当然同罗素和杜威来我国讲学有关，也同我们对于西方哲学探讨的价值取向相联。解放以后，英美的分析哲学以及全部的西方哲学，包括胡塞尔的现象学统统都被列为资产阶级哲学。尽管在批判与探讨这些资产阶级哲学时，都涉及到了胡塞尔及其现象学，但其深度是相当不够的，并带有极为剧烈的意识形态的色调。改革开放以后，国人的思想有了一次大解放，在西方哲学的探讨上，首先选中的是萨特的存在与虚无，甚至在国内学问界出现了红极一时的“萨特热”，由于萨特，人们起先将目光转向了所谓存在主义哲学。海德格

4、尔的存在与时间引起了人们广泛的留意和重视，这样人们起先知道海德格尔的老师胡塞尔及其现象学的重要性。从今，国内才起先出现了对于胡塞尔的哲学思想的探讨。这已经到了二十世纪八十年头的中叶，距胡塞尔逻辑探讨的发展，已经晚了八十年。有意思的是这一时间数字，基本上同国人对中国落后于西方社会的时间暗合，或许这种暗合从历史的维度向我们示意了一些什么？尽管我们对于胡塞尔及现象学的探讨起步较晚，但是其探讨的势头还是凶恶的。仅就翻译出版来看，现象学的观念出版于1986年；现象学与哲学危机出版于1988年;现象学通论出版于1992年；现象学方法出版于1994年；逻辑探讨第一卷出版于1994年；逻辑探讨其次卷第一部分出

5、版于1998年；逻辑探讨其次卷其次部分出版于1999年；阅历与推断出版于1999年；作为严密的科学的哲学出版于1999年。也就是说，在十年多一点的时间内，我们翻译了胡塞尔的基本著作，足见国内对于胡塞尔思想的重视。因为我们已经相识到，在当代西方哲学的发展中，逻辑探讨,存在与时间和真理与方法是重要的经典哲学著作，因为我们也承认要想深刻地理解和探讨二十世纪哲学的任何流派，不以现象学的相识为前提，几乎是不行能的；而要理解现象学，不以逻辑探讨为前提，几乎也是不行能的。在国内探讨胡塞尔思想时，我们发觉相当多的人都将留意力放到了现象学通论一书上，通称大观念，着力关切现象学的还原这一方法，这样简单造成这样的印

6、象，即胡塞尔的最宏大的贡献主要是方法论的，这一探讨状况同西方学者对于胡塞尔的评价有确定的差距，也没有能够充分相识到胡塞尔在西方哲学发展中的重要意义。其缘由之一，我们认为是对于胡塞尔的逻辑探讨的探讨太薄弱有关。逻辑探讨一书在中国的西方哲学探讨中并没得到它应当得到的重视。在国内对于逻辑探讨这本著作的探讨中，一些探讨人员还没能看到该著作对于自笛卡尔以来，经休谟到康德这一近代西方哲学主流所进行的全面而深刻的批判作用，还没有明确意识到胡塞尔开创的意向性理论的重大意义。为此，本文试图尝试一次对于逻辑探讨这一著作的分析和探讨，以期推动国内对于胡塞尔及现象学探讨的深化和发展。应当说,胡塞尔属于那种具有始终如一

7、坚决思想的宏大哲学家。发表于1911年的作为严格科学的哲学一书，可以视为他坚决哲学观的宣言书。因为这篇早期论文明确宣布了胡塞尔哲学活动的目标：试图在一种无懈可击的合理性基础上建立一种严密科学的哲学。而这样的雄心壮志和哲学的看法又是同胡塞尔对哲学的命运和时代的命运的深刻分析干脆相关的。一般认为，近代西方哲学是从笛卡尔提出“我思故我在这一命题起先的。这一命题的深刻意义就在于它企图为哲学确立一个自明的基点。它将自古希腊以来的理性主义传统精炼地概括为了“我思”这一观念，以此作为整个西方哲学的基础，使整个西方哲学的探讨转移到了对于理性主体的探讨上来，初步确定了只有经过人类理性检查和怀疑之后的东西，才是合

8、理的相识这样的观念，从而使相识论题成为了近代西方哲学的主题。然而，笛卡尔的“我思”，由于它的先天性，由于它超出了阅历，因此它必定带有了“天赋的观念”，误认为了普遍的观念都是人生来就具有的。因此，遭到了洛克的无情抨击。然而，洛克提出的感觉阅历论，又不能说明外界世界是否存在这样的普遍的理性命题C这样，休谟就从现实而阅历的“我思”起先，从主体的印象和观念起先，企图来解决人类相识的来源的客观有效性的问题。他发觉，在阅历科学中，根本就不存在所谓客观有效的因果联系,所谓的必定性不过是在人们心理重复多次的习惯和心理联系而已。因此，他认为，人类科学相识的基础不过是人的主体中的心理习惯和联想而已。尽管从笛卡尔到

9、休谟，他们的思想总有这样或那样的缺点或错误，但是他们已经将理性主义的哲学传统具体集中到了主体性上面，从先验的理性到主体的心理意识，客观上反映出了主体哲学的深化。因此，对于康德而言，一方面是先验性观念的存在，另一方面是心理主义的说明，那么，相识的可能性就必定要考虑这两者的问题，即先天的统觉、先天的直观和现象的关系，而不是主体和客体之间的关系。对于康德来说，真正的客体已经是不行相识的物自体，是本体性的先验对象，它已经完全没有了相识论意义。这样以来，康德就将理性区分出了两种属性，即思辩或理论理性和实践理性。就相识而言，它主要涉及思辩理性，主要是感性到知性阶段的相识，在其中，主要作用的是理性的先验统觉

10、的综合统一性和感性杂多的综合统一。超验的领域就不是相识问题，而是实践，是信仰，是本体的问题。康德的这种宏大的划界，将自由和自然区分为了两个不同的领域。但是，到胡塞尔为止，全部的先验哲学，全部的先验自我都是通过剥离的方式，即通过一系列否定性的批判而推演出先验哲学和先验自我的存在，这样的剥离方法，照胡塞尔看来，均是设定，是一种认定。胡塞尔说道：“康德理性批判的全部原则模糊性都与此相关，即康德从未弄纯洁粹的观念化，从未弄清对概念本质、对本质规律之普遍的相即观视，即是说，他缺乏现象学的真正先天概念”（探讨二卷二部分第206页）。也说是说，到康德为止的先验哲学还不是真正的先验哲学，它缺乏一种作为严格科学

11、哲学的地基的依据。这样的哲学缺乏内在的统一性。但是，假如没有一门严格的科学的哲学，人类就没有“通向上帝和通向真正生活的道路”（胡塞尔与现象学运动P131）。因此，找寻哲学的阿基米德点就构成了胡塞尔哲学活动的首要任务，而这又是同他的老师弗兰茨布伦塔诺的意向性理论紧密相关的。同时，在胡塞尔所处的时代，科学主义思想盛粉尘上，从而使科学蜕变成为一种对于纯粹事实的非哲学探讨。科学不能也不情愿面对人生价值的意义问题。这种状况致使科学丢失其对人的整个生活的意义，特殊是丢失了对于人生的生活目的的意义，即人性物化。科学陷入了自然主义，即将世界整体看作不是物理的，就是心理的，因此，只能用自然科学来探讨，这样的科学

12、自然主义使科学没有实力妥当处理确定真理和有效性这样一类对于人类命运来说至关重要的问题。这就是科学危机和人类危机的根源所在。对于当时流行的历史主义和世界观哲学，胡塞尔同样赐予了严厉的责难。胡塞尔认为，历史主义对于客观真实实行的是一种相对主义的看法和立场，它否认了历史中的客观有效性，从而否定了历史科学本身；世界观哲学只不过是各种现实的思想松散的统一。它似乎表达了一个时代的精神，然而组成它的那些见解本身就是可疑的，因此,世界观哲学至多是一种“才智”，是教育人们如何生活的科学，但是它根本不关切客观真实性这类重大的人生意义问题。更为重要的是，严格的科学的哲学还没有真正建立起来，因而人类价值还不行能完全呈

13、现出来。所以，世界观哲学只能供应一些虚假的人类价值。应当说，对于哲学命运和时代命运的双重焦虑是胡塞尔哲学活动的主要动力。一方面,他深信只有真正的哲学才会为人类供应真正的人生价值意义；另一方面，他又对哲学还没有成为一门严格的科学深怀不满，所以，为哲学找寻到一个自明性的基础，便构成了胡塞尔哲学的目标。这一目标的重要成果便是他的意向性理论的提出。，无论如何,这一理论又是同布伦塔诺的思想联系在一起的。国外很多学者都认为，胡塞尔深受布伦塔诺的影响，怀特在他的分析的时代一书中明确认为：“胡塞尔早年曾受到由他老师布伦塔诺的唯心主义运动的影响”（怀特著分析的时代商务1987年P97）o当代哲学主流一书的作者施

14、莱格尔马赫在具体考证了两人的思想后指出：“他从布伦塔诺那里继承了把哲学看作是严密科学的思想。他和布伦塔诺一样，也从对象转向了心理活动。在他的很多个别探讨中，布伦塔诺的思想构成了他哲学探讨的动身点”（施莱格尔马赫著当代哲学主流上册，商务，1986年P86)o艾耶尔在他的二十世纪哲学一书中也有提及(艾耶尔著二十世纪哲学上海译文1987年P243244)那么，胡塞尔同布伦塔诺在思想上的关系则应当是在分析逻辑探讨之前首先进行探讨的。布伦塔诺认为，一切科学的目的都在追求真理，但是真正的真理却只能在意识的领域中呈现出来。也就是说，真与假这类谓词是不允许用到物质或实体之上的。物质或实体只能称之为实在或非实在

15、，这一点是自明的。因为，依据布伦塔诺看来，真与假的推断是同存在毫无关系的，这就意味着一切真理都同意识相关而不是同物质或实体相关。针对从前心理活动和意识活动的混淆，他运用了SeeIiSh这一术语，即心灵的，认为这一词汇完全不包含任何对它背后的心灵实体的示意，而是作为心理上的(PhyChiSCh)或有意识的(bewupst)等词的同义词运用的。这样，布伦塔诺认为，所谓的心理活动是指心灵实体的活动，关于这种活动的探讨是推断其实在还是非实在；而心理上的活动或意识的活动则是指心理上或意识的特殊体验，是人的真假推断活动，这就从意义上区分了心理现象和心理上现象的区分。在探讨这类心理上或意识现象时，布伦塔诺发

16、觉，我们的每一种意识都是关于对象的意识，都是“我感觉到、“我想象到”等语言的表达，即意识总是关于对象的意识，无论这个对象是否存在。他称之为意识的意向性(IntentiOnaHtat),这样，布伦塔诺的意向性就明确提出了两点：第一，每一种意识都是关于对象的意识；其次，意识同意识对象的存在无关，这就是说，意识关系或活动并不是意识行为与意识对象之间的关系，这就使得对于意识内容的理解发生了确定性的转变。意识内容已经不再是关于存在的事物而是对于意向性的体验，从而严格区分了意识内容和意识对象。这种意向性的分析，形成了新的推断理论。布伦塔诺认为，推断并不是表象的结合，决不能将推断归结于表象，表象之间的结合不能产生推断的本质，即真推断概念。例如，“绿色的”和“人”这两个表象的结合，形成了绿色的人这一推断，这并不意味着说话人主见存在着绿色的人