道德经五种版本.docx

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1、道德经第一章（河上本）：道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名。同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。（王弼本）：道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。（傅奕本）：道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。（帛书本）：道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无名，万物之始也。有名，万物之母也。故恒无欲也，以观

2、其妙；恒有欲也，以观其嗷。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。（竹简本）：无第二章（河上本）：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。（王弼本）：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。（傅奕本）：天下皆知美之为美，斯恶己；皆知善之为善，斯不善己。故有

3、无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随，是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不为始，生而不有，为而不恃，功成不处。夫唯不处，是以不去。（帛书本天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有、无相生也，难、易之相成也，长、短之相形也，高、下之相盈也，音、声之相和也，先、后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始，为而弗恃也，功成而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。（竹简本）：天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善已。有亡之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随也。是以圣人居亡为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗

4、恃也，成而弗居。夫唯弗居，是以弗去也。第三章（河上本）：不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。是以圣人（之）治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。（王弼本）：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。（傅奕本）：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲,使夫知者不敢为。为无为，则无不为矣。（帛书本不上贤，使民不争

5、。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也,使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。（竹简本）：无第四章（河上本道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光,同其尘，湛兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。（王弼本）：道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。（傅奕本）：道盅，而用之又不满。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光,同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。（帛书本）：道冲，而用之又弗盈也。渊呵似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛呵似或

6、存。吾不知其谁之子也，象帝之先。（竹简本）：无第五章（河上本）：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。（王弼本）：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。（傅奕本）：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不言出，动而俞出。多言数穷，不如守中。（帛书本）：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥与？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。（竹简本天地之间，其犹橐籥与？虚而不屈，动而愈出。第六章

7、（河上本）：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。（王弼本）：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。帛系隘若存，用之不勤。（傅奕本）：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。（帛书本）：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。帛轴系呵其若存，用之不勤。（竹简本）：无第七章（河上本）：天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。（王弼本）：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。（傅奕本）：天长，地

8、久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身，而身存。不以其无私邪？故能成其私。（帛书本）：天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其无私与？故能成其私。（竹简本）：无第八章（河上本）：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地,心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。（王弼本）：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地,心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。（傅奕本）：上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道

9、矣。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤矣。（帛书本）：上善若水。水善利万物而有争，居众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。（竹简本）：无第九章（河上本）：持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。（王弼本）：持而盈之，不如其已。揣而木兑之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。（傅奕本）：持而盈之，不如其已。揣而（木兑）之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。成名功遂身退，天之道。（帛书本持

10、而盈之，不若其己。揣而允之，不可长葆也。金玉盈室，莫之能守也。富贵而骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。（竹简本）：持而盈之，不不若己。湍而奉之，不可长葆也。金玉盈室，莫能守也。贵富骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。第十章（河上本）：载营魄抱一，能无离，专气致柔，能婴儿。涤除玄览，能无疵。爱民治国，能无为。天门开阖，能为雌。明白四达，能无知。生之、畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。（王弼本）：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。（傅奕本）：载营魄衰

11、一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无以知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无以为乎？生之，畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。（帛书本）：载营魄抱一，能毋离乎？拉气致柔，能婴儿乎？涤除玄饕，能毋有疵乎？爱民活国，能毋以知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能毋以为乎？生之，畜之。生而弗有，长而不宰也，是谓玄德。（竹简本）:无第十一章（河上本）：三十幅共一毂，当其无，有车之用。蜒埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。（王弼本）：三十幅共一毂，当其无，有车之用。蜒埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当

12、其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。（傅奕本）：三十幅共一毂，当其无，有车之用。蜒埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖，以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。（帛书本）：卅幅同一毂，当其无有，车之用也。蜒埴以为器，当其无有，埴器之用也。凿户牖，当其无有，室之用也。故有之以为利，无之以为用。（竹简本）:无第十二章（河上本）：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹，不为目。故去彼取此。（王弼本）：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。（傅奕本）：五色令人

13、目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。（帛书本）：五色令人目盲，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。五味使人之口爽，五音使人之耳聋，是以圣人之治也，为腹而不为目，故去彼而取此。（竹简本）:无第十三章（河上本）：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？（宠为上，）辱为下。得之若惊,失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，则可寄于天下。爱以身为天下者，乃可以托于天下。（王弼本）：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠，为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？

14、吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。（傅奕本）：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，苟吾无身,吾有何患乎？故贵以身为天下者，则可以托天下矣；爱以身为天下者，则可以寄天下矣。（帛W本）：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠之为下也，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身也。及吾无身，有何患？故贵为身于天下，若可以托天下矣；爱以身为天下，女可以寄天下矣。（竹.本）：人宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为下也，得之若

15、惊，失之若惊，是谓宠辱惊。口口口口口若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，或何口？口口口口为天下，若可以托天下矣。爱以身为天下，若何以达天下矣。第十四章（河上本）：视之不见名日夷，听之不闻名日希，技之不得名日微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不嗷，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓忽恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。（王弼本）：视之不见名日夷，听之不闻名日希，搏之不得名日微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不嗷，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御

16、今之有，能知古始，是谓道纪。（傅奕本）：视之不见名日夷，听之不闻名日希，技之不得名日微。此三者不可致诘，故混而为一。一者，其上之不嗷，其下之不昧。绳绳兮不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象。是谓笏芒。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，可以御今之有，能知古始，是谓道纪。（帛书本）：视之弗见，名之日夷。听之弗闻，名之日希。揩之弗得，名之日微。三者不可致诘，故混而为一。一者，其上之不谬，其下之不忽。尊尊呵不可名也,复归于无物。是谓无状之状，无物之象。是谓忽恍。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。（竹简本）:无第十五章（河上本）：古之善为土者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。耍兮若冬涉川；犹兮若畏